藏族舞

藏族舞是藏族民族舞蹈的总称，是以宗教文化和民族文化为基础，然后融入舞蹈之中。藏族舞蹈通常辅以音乐、歌声、乐器，着重表达虔诚的宗教信仰和复杂的工作生活。可以追溯到原始社会，主要流行于中国和西藏、青海、甘肃、四川、云南等地区。

藏族舞起源于原始社会起初，它被认为是一种与神交流的手段它在吐蕃王朝时期非常繁荣在八世纪，莲花花生大师在舞蹈中加入了佛教元素，产生了一种新的舞蹈形式，后来被用于娱乐和庆祝活动。藏族舞蹈是一种歌舞艺术形式有歌就有舞，有舞必有歌，所以是歌、乐、舞蹈作为一种整体表演形式。舞蹈以下半身的动作为主，以下“颤”开”顿”左”绕”和其他美学原则一样，不颤抖就不美。藏族舞蹈有很多种，比如和声、卓、果谐、堆谐、牧区舞、热巴等。

2006年巴塘弦舞、弦子舞（芒康弦子舞）被国家公布为第一批国家级非物质文化遗产；2006郭庄舞蹈（昌都锅庄舞）锅庄舞（迪庆锅庄舞）被国家公布为第一批国家级非物质文化遗产；2008年的弦舞（玉树依舞）被国家公布为第二批国家级非物质文化遗产；2008年，郭壮舞（囊谦卓干玛）锅庄舞（马奈锅庄）锅庄舞（称多白龙卓舞）锅庄舞（甘孜锅庄）被国家公布为第二批国家级非物质文化遗产；2021年，锅舞（甘南锅庄舞）被国家公布为第五批国家级非物质文化遗产名录。

关于起源

图腾崇拜起源说

在古代，所有的氏族和部落都有自己的图腾崇拜对象基于万物有灵论，藏族先民把各种动物、植物、天象被视为神圣的图腾物，成为氏族 南“图腾崇拜物”并通过舞蹈表达崇拜和尊重。藏族祭祖日，从当时青藏高原的岩画上就可以看出来、月、天、神、鸟、动物图腾舞蹈场景。

劳动起源说

在古代，人们成群结队地住在山洞里为了抵御野兽的入侵，他们一起制作了石器。他们靠打猎和采摘植物果实为生在这个过程中，他们不断用劳动改造世界，他们的审美和智力也在发展他们开始模仿一些劳动动作，藏族舞蹈起源于生产劳动的生动节奏。比如青海康巴的藏族舞蹈，很多动作都是直接模仿骑马、射猎、收割、剪羊毛等生产活动。此外，还有模仿鸟兽动作的舞蹈。

萌芽时期

古代藏族舞蹈以祭祀和仪式为主，用于祈福、祈雨和驱邪。他们举行舞蹈活动，希望消灾避难，确保人畜安全。这些舞蹈活动旨在安慰我们的祖先、抚慰神灵，希望得到祝福、摆脱恶运、摆脱困境，同时祈祷部落的和平。通过舞蹈，我们可以表达对自然力量的崇敬。

在苯教时期，苯教的重要活动是祭祀，舞蹈是当时祭祀的手段之一。因此，博尼教吸收了原始舞蹈和图腾舞蹈，形成了早期的巫舞。

松赞干布建立吐蕃王朝后，迎来了西藏的政治、经济、文化大繁荣时期。为藏族舞蹈的发展提供了空间，并颁布了“十普法”当时，皇室和人民一起举行了庆祝活动根据藏族高僧萨嘎索朗坚赞所写的《西藏王统记》，当时就记载了吐蕃时期的藏族民间舞蹈、拟兽舞、鼓励和宗教巫舞盛行。

八世纪时，为了限制苯教的发展，巩固王室统治，派遣使节欢迎法师入藏。在藏传佛教的过程中，莲花生大师在山南修建散叶寺时，吸收了西藏早期地方宗教苯教的祭祀舞蹈形式和大量藏族民间舞蹈元素，创造了一种新的舞蹈形式，即戴着各种神灵面具的程式化舞蹈，称之为羌姆。羌姆成为一种宗教仪式，被藏族人民用来驱鬼和祈求上帝、造福来世、宣扬佛法天命、解释因果关系，在佛教故事等祭祀活动中表演重要的宗教舞蹈。

公元10世纪，阿里地区建立了古格王朝，地处交通要道，地理位置四通八达，促进了经济文化的交流与发展。民间舞蹈不仅有了新的发展，而且有了新的舞蹈品种这时，“嘎尔”宣”野牛舞”果谐”狮子舞”孔雀舞”如歌舞品种，也逐渐丰富起来、成熟。此时表演“果谐”时已用“扎年琴”来伴奏；宣舞”不只是女人 s表演，也有男女混合表演。公元1042年，当古格国王欢迎宣扬印度教的阿迪峡谷大师时，他宣布舞蹈是欢迎仪式的主要表演。

公元11世纪，藏传佛教高僧米拉热巴时期，藏族民间舞蹈向全面方向发展。米拉雷巴设计了一种新的舞蹈形式“热巴”，是采用苯教的“手鼓”牛尾”对等乐器，吸收了古代图腾舞博尼教巫舞和羌族材料，以道教歌曲的形式编成。

发展演变

从12世纪末到13世纪初，藏族舞蹈迎来了一个新的发展时期。萨迦班智达·贡嘎坚《智者入门》有藏族民间舞蹈专题讨论“舞蹈九技”的内容变成“诗歌写作九技”舞蹈要求像诗歌一样生动，富有诗意。和舞蹈的节奏、手的动作、对音乐的配合也有具体的论述。这些作品的出现对藏族民间舞蹈进行了分类、规范和发展、创新起到了推动作用。

藏族舞

西藏的各种民间舞蹈在14世纪非常繁荣。传说东塘杰布立志造福众生，在雪域高原上修建了一座铁索桥。为了筹集建桥资金，组建了歌舞表演队，吸收了歌舞等多种形式的热巴舞蹈艺术、韵白、短剧、面具和旋转技能等。此外，还融入了藏族人民喜爱的佛经传记、民俗宗教仪式等元素。他亲自执导节目，设计人声歌词，编曲一部剧情简单的音乐剧。这种创作融合了不同的文化元素，丰富了表演的形式和内涵，促进了藏族民间舞蹈的发展和创新。这就是藏戏的起源。传说唐东杰布还在西藏东部的林芝地区米林县南依创造了一种手抄名字“央久嘎尔”

17世纪末至18世纪初，《仓央嘉措情歌》，六世达赖喇嘛仓央嘉措的诗集和歌曲集，流传甚广。他的情歌不分地域和年龄，无论是农村牧场城镇，大人还是小孩都会唱他的情歌。他的情歌也对藏族民间歌舞的发展和创新起到了重要作用，无论是“果”堆谐”还是“襄玛”谐”中都有他的情歌，根据情歌产生了新的舞蹈词汇。

18世纪末，主管西藏的地方大臣多琳·丹增边觉对“堆谐”囊玛”增加了新的内容，使之成为西藏最高雅的艺术品种。1790年多仁·丹津边觉因被诬告而被押解回京，后经乾隆皇帝亲自审理，被释放。获释后，他在北京休养期间，专心研究昆曲、京剧等汉乐，学扬琴、笙、胡琴等，并带回拉萨，使舞蹈的伴奏乐器从单一的赞年琴发展到扬琴笛子、毕旺、弦铃等乐器的组合伴奏，在间奏中加入京剧元素。并在舞蹈中加入新的礼仪动作，类似于汉族的礼仪动作“作揖”

西藏和平解放后，军队的文艺工作者把革命的种子带到了西藏。藏族舞蹈加入了赞美中国共产党和人民的元素她渴望新的生活。

文化大革命”期间，藏族民间舞蹈艺术被指责为“轻歌曼舞，摇头晃脑，封建杂草，异国情调”一批藏族舞蹈艺术骨干被视为“文艺黑线骨干”修正主义的苗子”等等，西藏的舞蹈事业和民族舞蹈人才几乎被摧毁。

新时期发展

现代藏族舞蹈继续演变和发展。它们不仅在宗教仪式和庆祝活动中发挥重要作用，也用于文化交流、艺术表演和旅游展览。比如2021年，中国舞蹈家协会先后到黄南、玉树藏族自治州参观被授予的文艺之乡在政府和各部门的组织下，旅游团先后参观了龙吴镇四合吉村、吾屯上下庄村、保安镇嘎堆村和郎家村、霍尔加村、唐卡画院、文成公主庙、禅古寺、结古寺等村落、寺，领略当地的藏族文化，在海拔4000米以上的巴塘草原举办藏族舞蹈论坛，跨领域的交流互动拉近了我们之间的距离。2023年第一次旅行“心连心·京藏号”旅游列车从北京西站出发，途经西宁、拉萨、林芝、在山南等地，身着藏族服饰的姑娘们在出发仪式上为游客表演藏舞，受到大家的欢迎该项目促进了西藏的发展美国旅游和文化市场。

表演风格

颤”开”顺”左”绕”正是藏族舞蹈的五大要素，共同构成了藏族舞蹈与其他民族舞蹈不同的审美观念。这五种元素是人们在长期的劳动生活中积累起来的审美标准。除了上述共同特征外，藏族舞蹈一般遵循动态规律“三步一变”后撤前踏”倒脚辗转”四步回转”的基本规律。基于这些共同的规律，藏族舞蹈经历了各种变化，并通过手势的使用、腰部的节奏和音乐的不同形成了不同的舞蹈风格。

动作特征

手部动作

藏族舞蹈的基本手形是手指并拢，虎形和虎形嘴巴自然张开，手掌放松。手位一般有扶胯（双手手掌放在臀部，手指贴在臀部）单背袖（一手托住臀部，手肘弯曲90°放在肩膀上，手掌向前）旁展单背袖（手肘在肩膀上弯曲90°，手掌向前，手臂伸直，略低于肩膀）旁展单提袖（一只手将袖子举过头顶，掌心向下，自然伸直手臂，略低于一只手的侧面）前后手（单手屈臂于体前，屈臂于体后，掌心向上）单手礼（重心放在左腿上，右腿脚跟向前倾斜45度，上身向右倾斜，右臂向右倾斜，左手手掌托住右肘）双手礼（上身前倾，双手掌心向上摊于体侧，双手呈哈达状）

舞袖、绕袖、摆袖、甩袖、举袖等动作是藏族服饰长袖的特点决定的跳舞的人通过摆动他们的手臂和手腕来舞动他们的袖子。

脚部动作

藏族民间舞蹈的基本脚型是自然勾脚。脚位一般有自然的位置，脚跟自然并拢，脚尖略微分开；丁字步，站丁字步，前脚勾脚，脚跟着地；一步一步，自然姿势，一只脚的脚掌指向旁边的地面，膝盖微微弯曲。

基本动律

藏族舞蹈在动态节奏上有一些共同的特点。因为藏族人生活在高海拔地区，氧气稀薄，而且他们经常携带很多东西，所以藏族人 发力点主要在下半身，所以藏族舞蹈动作特征的发力点在下半身。在膝盖处，舞者可以表现出连续性、小而快、弹性振动，或者说连续的灵活屈伸，表现出不同的速度、力度和幅度。这种持续的振动或屈伸会影响步速重心的移动，带动上肢轻松运动。藏族舞蹈中的手臂动作大多是跟随身体的，训练中要求膝关节放松灵活富有弹性。上半身的运动与膝关节的运动相适应。

服饰道具

藏族服饰的主要特点是长袖、肥腰、长裙、大襟、金银珍珠玉饰、右衽、编发、靴子等，跳舞时呈现飘飘欲仙的意境。演出火爆的时候，可以脱袖子了。女表演者通常把头发编成辫子，珊瑚固定在辫子里、玛瑙、松石和琥珀之类的装饰品。

自古以来，藏族人民认为鼓具有吉祥和欢乐的象征意义，被视为与神灵祝福相连的重要乐器。在祭祀仪式和节日舞蹈中，敲鼓的表演是必不可少的。鼓在藏族舞蹈中起着重要的作用通过鼓的节奏和声音，可以增加舞蹈的仪式感和生命力。今日 s藏族舞蹈仍将鼓作为道具，并融入当代舞蹈创作中。

音乐特点

解放前，西藏是一个封闭的封建奴隶社会，表现在藏族舞蹈音乐中。由于长期封闭，宗教内容在其中占有很大比重。舞曲的旋律往往散发着神秘感、压抑、唯美的特点。藏族舞蹈的音乐伴奏主要是二胡、竹笛、唢呐、鼓，以二胡为主，有时有专人伴奏，有时是舞蹈队第一人跳舞演奏。后来又加上了风琴、鼓和擦。为了更好地体现神秘压抑的民族情结，音乐中常常加入深沉有力的小号。此外，舞曲还融入了西部藏民特有的高原唱腔，使音乐更加独特。但由于地理位置的原因，西藏与外界交流不便，文化交流相对有限。因此，在一定程度上，藏族舞蹈和音乐保持了其传统和典型的特点，表现出更加内敛的风格。

根据不同的风格和特点，藏族舞蹈可以大致分为民间舞蹈、宗教舞、宫廷舞、戏剧舞四大类。其中，民间舞按舞蹈形式分为和声舞、卓舞、热巴舞、弦子舞、堆谐、囊玛。龚燕舞主要包括盖尔舞、踢踏舞、仪式舞等。宗教舞蹈主要包括羌族舞蹈、苯教祭祀舞等。

民间舞蹈 

堆谐（踢踏舞)

堆和声是一种表演舞蹈，又称 “踢踏舞 ”堆”即“上部”之意，“谐”即民歌，“堆谐”它是从上层民歌发展而来的歌舞，经过长期的发展演变，形成了完整的舞蹈结构和固定的曲调。这支舞的每一个曲调都有引子、舞蹈表演、结尾有三个组件。舞蹈表演时，舞者先喊了 “拉索”然后音乐开始，舞者在音乐声中做不同长度的动作、轻莺不同的叩击声，最终在一个快速的叩击高潮中结束。

锅庄

锅庄是一种自娱性的藏族舞蹈每年新年 s日，、秋收、婚礼等喜庆日子一定要跳锅。男女舞蹈演员的数量没有限制。跳舞时，人们排成半弧形 ，或手拉手，或手挽手，边唱边与领舞者共舞。舞蹈开始，各队先互相敬礼，然后唱三三三五六“见面曲”提问和回答问题，唱歌和跳舞。藏族人通过这种舞蹈活动表达他们对生活的赞美。 

弦子

黑仔是一种具有农耕文化特色的藏族民间舞蹈形式，是典型的农区歌舞形式。主要流行于云南、巴塘、昌都等藏区，其中”巴塘弦子”最为有名。在黑仔 在表演中，一名领舞者带领人们一边跳舞，一边弹奏西藏的二弦琴。三三三五六的舞蹈动作“拖步” “点步慢转”叉腰颤步”主要是加上摆动的双袖，舞蹈轻盈优美，成为藏区最普遍最受欢迎的传统民间舞蹈形式。

果谐

果和声是藏族民间舞蹈的一种形式，属于自娱性民间舞蹈，又称“荀谐”或者“戈谐”，意思是 “围成一圈跳舞”属于农业地区的舞蹈形式。主要在西藏传播的阿里、日喀则、山南、江孜和拉萨一带。舞者人数不限，多在田间、广场表演。演出时，男女舞者围成一个大圆圈，边唱边跳。歌有齐唱、轮唱、领唱、伴奏等形式，舞蹈中还夹杂着一些三三两两的“去去去”等待的喊声增添了跳舞的热烈气氛。

热巴

热巴是藏族地区的一种古老民间舞蹈，是一种歌舞集、对话、快板、杂技、一种综合形式的舞蹈表演，如蒙面小节目，主要流行于西藏自治区东部的林芝、四川甘孜昌都和云南迪庆。热巴舞起源于11世纪的金沙江、澜沧江畔是早期民间艺人在流浪流离时，以艺术乞讨的谋生手段。因为在表演时，男舞者会穿一件流苏裙，腰部有编结的耳朵，所以被称为热巴。此外，在这种舞蹈表演中，舞者往往手持手铃或手鼓，所以也叫 “钟鼓 ”热巴对神灵有固定的赞美，祝愿好运，祈求风调雨顺、人兽共荣之类的歌词不是固定的，而是根据所到之处灵活变化、发挥。

宗教舞

芜姆

诞生于8世纪的乌木，是西藏喇嘛教寺庙中的传统舞蹈表演者大多是寺庙里的和尚，表演场地就在寺庙里。吴牧 s舞讲究腿部动作和腿部弹跳动作经过多年的修改和融合，该舞蹈逐渐失去了原来驱鬼赏神的意义，成为了一种民间娱乐舞蹈。五木 的伴奏乐器是法国蜗牛、唢呐、大鼓等。

宫廷舞

普堆巴宣舞

宣”普堆巴旋舞是一种古老的藏族自娱性歌舞，源于民间，在拉萨河沿岸的门巴乡流传已久。由于其独特而奢华的服装，它经常在宗教庆典中表演、优美的歌声和稳健的舞步受到群众的欢迎。普堆八玄舞不仅仅是理论的集合、唱、舞蹈作为一个整体，也融合了中国和西藏民间舞蹈的精髓。舞者随着说唱的节奏起舞，动作简单，脚步有节奏欢快。舞者不仅会边表演边唱歌跳舞，还会边听伴奏边跳舞。普堆巴旋舞涵盖宗教、礼仪、风俗和节日等方面的内容。普堆巴旋舞是藏戏的融合、舞蹈、说唱等藏族主要民间艺术具有地域和民间特色。

藏族舞蹈的宗教价值和行为可以采取各种形式，但是“羌姆”恰恰是最直接的宗教行为、最直观的表现之一。通过舞蹈，信徒们可以表达对佛教教义和神圣力量的崇敬和向往。这些舞蹈形式与传统宗教仪式的结合，为藏族人民提供了一种与神灵交流的方式，也成为传承和发扬藏族宗教文化的一种方式。

藏族舞蹈具有历史研究的价值，其发展轨迹反映了藏族历史和不同历史时期社会的演变、文化和宗教背景。在文学方面，藏族舞蹈中往往有一些脍炙人口的歌词和神话传说，对藏族文学起到了促进作用。

藏族舞蹈具有审美价值，姿态优美藏族舞蹈家阿旺克村将藏族舞蹈的风格和特点分类如下“颤”开”顿”左”绕”这五个舞蹈元素，他认为，都是来自于生活中劳动的习惯性动作，所以并不颤抖，也不美；服饰艳丽，舞袖、绕袖、摆袖、甩袖、举袖等动作是由藏族服饰长袖的特点决定的，袖子动作使藏族舞蹈更富于变化和表现力。舞者摆动手臂和手腕，衣袖随着舞蹈起伏，形成流畅的弧线和曲线，增添了舞蹈的美感。

藏族舞蹈确实具有原生态的艺术价值。在藏族舞蹈中，体现了原生态的文化和生活气息。由于藏族舞蹈起源于原始社会，所以很多动作仍然保留着当时人们表达生活的方式。藏族舞蹈自然淳朴，与自然和生活紧密相连通过舞蹈的节奏，手势和动作传达了藏族人民对自然景观的理解、对动物植物和生命力量的崇敬和赞美。同时也传达了一种对自然和生命的热爱。

传承现状

四川阿坝九寨沟五角乡小学开设了代表白马藏族文化的舞蹈课程，除此之外还有锅庄舞等其他课程。舞蹈是白马藏族的一种祭祀舞蹈，主要以祭祀神灵祈福驱鬼辟邪为主。跳舞时，必须戴上象征各种动物形状的面具，模仿动物动作。一种舞蹈面具是狮子和猫狮子是百兽之王，以此为威摄、趋吉避凶之意。

互联网的出现促进了藏族舞蹈的传播例如，在新媒体时代， 舞蹈家刘福洋的原创舞蹈《玛尼情歌》已经传遍了全国。 原创舞蹈《玛尼情歌》在Tik Tok平台收获220多万赞，《玛尼情歌》一时间成为交谊舞代表全国有 人跳了这种舞蹈，并在社交平台上分享舞蹈视频，促进了藏舞的进一步传播。除此之外，他的原创舞蹈《格桑拉》《北京的金山上》《浪拉山情》也是大家喜爱的。

2023年3月，西藏传统舞蹈公益推广活动在Xi 安等众多藏族舞蹈传承人和藏族舞蹈爱好者前往 公益推广与交流。该活动由新社会阶层服务小组组织，下设三个小组、北京藏神韵非物质文化传播发展公司承办，旨在促进藏族传统舞蹈的传承与传播。

与国内影响力相比，藏族舞蹈的国际影响力更少，藏族民间舞蹈在国外几乎被忽视一方面，藏族民间舞蹈所传达的思想是由于国内外的文化差异、内容和表演形式，国外的人很难理解一方面，由于传播手段的限制，国外的人很少有机会欣赏藏族舞蹈。

保护措施

2006年的弦舞（巴塘弦子舞）弦子舞（芒康弦子舞）被国家公布为第一批国家级非物质文化遗产。

2008年的弦舞（玉树依舞）被国家公布为第二批国家级非物质文化遗产。

2006郭庄舞蹈（昌都锅庄舞）锅庄舞（迪庆锅庄舞）被列入第一批国家级非物质文化遗产名录；2008年，郭壮舞（囊谦卓干玛）锅庄舞（马奈锅庄）锅庄舞（称多白龙卓舞）锅庄舞（甘孜锅庄）被列入第二批国家级非物质文化遗产名录；2021年，锅舞（甘南锅庄舞）列入第五批国家级非物质文化遗产名录。

直空普堆八玄舞源于民间，流传于民间，一度几近失传。20世纪80年代以来，罗杰等一批人收集整理资料，形成了一套珍贵的直洞普堆八玄舞原生态歌词、习俗的完整资料。2005年，西藏墨竹工卡县有关部门启动了抢救保护工作。2007年，直空普堆巴旋舞文化被列为国家级非物质文化遗产，罗杰、觉果、阿吉拉姆等成为“宣”文化重要传承人。2014年，墨竹工卡县门巴乡被命名为西藏自治区文化艺术之乡。

创新发展

2012年，重庆芭蕾舞团将藏族舞蹈元素与芭蕾相结合，创作了原创芭蕾《翻身农奴把歌唱》。舞剧中不仅加入了原有的舞蹈动作，还在音乐中加入了藏族民族乐器“热巴鼓”，让整个芭蕾的风格更加原始、自然。这是一次有效的创新探索，将藏族传统文化与现代芭蕾舞蹈相结合，体现了藏东地区独特的风土人情和中国悠久的历史文化和人文风情。

2014年，浙江卫视推出舞蹈栏目《追寻香格里拉》，其中几位藏族舞者受到观众的欢迎其中，藏族民间舞蹈家李本坚措将现代元素融入到传统的藏族舞蹈中。

2021年，藏族儿童创作了舞蹈《中国好舞蹈》来庆祝西藏成立70周年中国和平解放和中国共产党成立一百周年这次舞蹈的主旋律是弦舞和热巴舞，两种不同的舞蹈形式相互碰撞，是舞蹈创作上的一次大胆尝试。作品不再局限于创作中常见的“圆形”调度，而是采用了多种队形变化，并创造了360度格桑花鼓到新颖高难度鼓。